La proposition attribuée au gouverneur de la Banque centrale du Congo, suggérant que les églises puissent orienter une part des dîmes et offrandes vers le financement des petites et moyennes entreprises, a suscité des réactions contrastées — entre enthousiasme, scepticisme et indignation. Pourtant, au-delà de l’émotion, cette idée mérite d’être interrogée avec rigueur, replacée dans l’histoire longue des sociétés et inscrite dans les défis contemporains du développement.
Car au fond, la question posée est moins celle de la dîme que celle-ci : quelles ressources une nation peut-elle mobiliser pour construire son avenir ?
Entre sacré et économie : Une frontière poreuse
L’histoire enseigne que la séparation stricte entre sphère religieuse et sphère économique est une construction relativement récente. Durant des siècles, les institutions religieuses ont constitué des centres de pouvoir non seulement spirituel, mais aussi matériel. L’Europe médiévale a connu une Église structurée autour de la dîme, qui participait à l’organisation sociale et économique. Dans le monde musulman, les systèmes de zakat et de waqf ont longtemps servi de mécanismes de redistribution et d’investissement social.
Dans ces contextes, la foi n’était pas étrangère à l’économie ; elle en était souvent l’un des moteurs invisibles.
Dès lors, l’idée de mobiliser des ressources issues des communautés religieuses pour soutenir l’activité économique n’apparaît pas comme une rupture radicale, mais plutôt comme une réactivation, sous une forme nouvelle, d’un principe ancien : la solidarité organisée autour du sacré.
De la charité à l’investissement : Un changement de paradigme
Là où la proposition actuelle innove, c’est dans le passage implicite d’une logique de charité à une logique d’investissement. Traditionnellement, les offrandes et dîmes sont orientées vers des finalités spirituelles, sociales ou caritatives : soutien aux plus démunis, fonctionnement des institutions religieuses, œuvres communautaires.
Les rediriger vers les PME reviendrait à introduire une médiation économique plus complexe : il ne s’agirait plus seulement de donner, mais de financer, produire, risquer et espérer un retour — fût-il collectif.
Ce glissement n’est pas anodin. Il transforme la nature même de la contribution religieuse. Il soulève une interrogation fondamentale : le sacré peut-il devenir un levier structuré de capital productif sans perdre sa vocation première ?
Une réponse à la rareté du crédit
Il serait toutefois réducteur de ne voir dans cette proposition qu’une provocation symbolique. Elle traduit aussi une réalité économique : dans de nombreux pays africains, et en République démocratique du Congo en particulier, les PME souffrent d’un accès limité au financement. Le système bancaire classique reste souvent inadapté ou insuffisant pour soutenir l’initiative privée.
Dans ce contexte, la recherche de sources alternatives de financement devient une nécessité stratégique. Les communautés religieuses, par leur capacité de mobilisation, leur enracinement social et leur régularité contributive, apparaissent comme des réservoirs de ressources significatifs — bien que diffus et peu institutionnalisés.
La question devient alors pragmatique : comment transformer cette épargne sociale en levier de développement sans en altérer la nature ?
Les lignes de fracture : Foi, État et gouvernance
Toute tentative de structuration d’un tel mécanisme se heurtera inévitablement à plusieurs lignes de tension.
D’abord, celle de la légitimité : l’État peut-il, même indirectement, orienter l’usage de ressources issues de la foi ? Ensuite, celle de la gouvernance : qui administrera ces fonds, selon quelles règles et avec quelles garanties de transparence ? Enfin, celle de l’acceptabilité : les fidèles accepteront-ils que leurs contributions spirituelles soient engagées dans des mécanismes économiques comportant des risques ?
Ces interrogations ne sont pas accessoires. Elles conditionnent la viabilité même d’une telle initiative.
Une invitation à repenser le développement
Au-delà du cas congolais, cette controverse ouvre une réflexion plus vaste. Elle interroge les modèles de développement importés, souvent dépendants de financements extérieurs, et invite à explorer des voies endogènes, enracinées dans les réalités sociales et culturelles.
Elle pose aussi une question plus philosophique : une nation peut-elle mobiliser toutes ses forces — économiques, sociales, spirituelles — sans les confondre, mais sans les opposer ?
Car peut-être est-ce là l’enjeu véritable. Non pas instrumentaliser la religion au service de l’économie, ni sanctuariser l’économie hors de toute dimension morale, mais penser leur articulation dans une vision cohérente du bien commun.
Conclusion : Une idée imparfaite, mais féconde
La proposition du gouverneur de la Banque centrale du Congo est sans doute imparfaite dans sa formulation actuelle. Elle peut choquer, diviser ou prêter à malentendu. Mais elle a un mérite essentiel : celui de provoquer un débat nécessaire.
Dans un monde où les ressources sont rares et les besoins immenses, aucune piste ne devrait être écartée sans examen. À condition, toutefois, que la réflexion reste exigeante, respectueuse des équilibres et attentive aux dérives possibles.
Car en dernière analyse, ce n’est pas seulement la question de la dîme qui est en jeu, mais celle du type de société que nous voulons bâtir : une société de juxtaposition ou une société de convergence.
William albert kalengay
